Le savez-vous? Entre chaque saison, la médecine chinoise identifie des périodes intermédiaires, nommées Intersaisons.
Qu'est ce que l'Intersaison?
Le calendrier chinois distingue 4 saisons: printemps, été, automne et hiver et une saison supplémentaire, l'intersaison.
Explications:
L'année chinoise démarre à la seconde nouvelle lune suivant le solstice d'hiver, en général entre la fin du mois de janvier et le début février, et marque le début du Printemps.
Chaque saison dure 72 jours.
Entre chaque saison, on retrouve des Intersaisons, d'une durée de 18 jours.
Cette année en 2020, voici les dates :
4 février au 16 avril : Printemps
17 avril au 4 mai: Intersaison
5 mai au 19 Juillet : Eté
21 juillet au 7 aout : Intersaison
8 aout au 20 octobre : Automne
21 octobre au 6 novembre : Intersaison
7 novembre au 2 février : Hiver
L'intersaison est une période qui permet la reconstitution de l'énergie de la saison passée et la préparation de l'énergie de la saison à venir.
Elle est donc très importante du point de vue de la médecine traditionnelle chinoise.
A quoi sert cette intersaison?
Chaque saison est reliée à un élément : le printemps au Bois, l'été au Feu, l'automne au Métal et l'hiver à l'Eau.
L'intersaison est rattachée à la Terre: c'est le Centre, la stabilité, autour duquel s'ordonnent tous les autres éléments. Dans le Yi King les deux trigrammes de la Terre symbolisent la montagne, symbole de stabilité mais aussi les qualités de réceptivité de la Mère.
On voit bien l'importance de cette Terre dans la Tradition.
Le passage d'une saison à l'autre se fait donc de manière progressive, les Intersaisons permettent cette transition : à chaque fin de saison les énergies retournent au Centre, à la Terre, pour se régénérer et préparer la saison suivante.
L'élément rattaché à l'intersaison est la Terre
En médecine traditionnelle chinoise la Terre est reliée aux méridiens de la Rate et de l'Estomac ( cf . illustration en haut de page.) qui sont en étroite relation avec notre digestion et notre capacité de réflexion.
Ainsi, durant l'intersaison, il est très important de capter cette énergie qui nous invite à prendre le temps de ralentir, de se poser, de réfléchir à la saison passée: "qu'est ce que je garde, de quoi je me défais, quels enseignements je tire des semaines passées...qu'est ce que j'ai "digéré" ou qu'est ce qui m'est "resté en travers de la gorge"?
De se projeter aussi vers la saison à venir : comment je me sens, de quelle nourriture ai-je besoin, pour reconstituer mon énergie?
Travailler la Terre est très interessante durant cette période : jardinage bien sur, mais lorsque cela n'est pas possible, de la terre à modeler, une pâte Fimo,.. ou une simple marche en forêt, de la marche en conscience, afin de sentir cette Terre et y plonger nos Racines.
Comme je l'explique dans le post sur la Diététique des saisons: Intersaison, nos menus durant l'intersaison sont très importants, afin de consolider l'énergie de la Rate, grand maitre de la digestion ( des aliments et des expériences, car vous le savez maintenant, on ne dissocie jamais l'homme des ses émotions en médecine traditionnelle chinoise :)
Lorsque l'on sait que l'organe des sens rattaché à la Terre est la bouche, et le gout rattaché, le gout doux et sucré, on a toutes les raisons d'apprécier les intersaisons pour leur gourmandise !
La couleur rattachée à l'intersaison et la Terre est le jaune orangé: on peut être attiré par un foulard, choisir des fleurs, ou encore avoir envie de légumes de couleur orange, prêtez-y attention, vous verrez !
Si en revanche vous avez un dégout ou une aversion pour ces couleurs au moment de l'intersaison, peut etre votre "terre" n'est elle pas en équilibre? Il sera intéressant de prendre ce temps de réflexion pour vous poser, vous ancrer, et travailler à bichonner votre méridien de la Rate :)
L'aspect méditatif de l'intersaison est très particulier : assis en tailleur ou allongé, en contact avec la Terre, on retrouve ce centrage, cette sensation de se faire lourd et d'aller vers la terre.
Emotion rattachée à la Terre: nous l'avons vu, il s'agit de la réfléxion, mais aussi les facultés de concentration, de mémorisation.
Lorsque notre élément Terre n'est pas en harmonie, du point de vue émotionnel, cela se caractérise par des excès de pensées, de la rumination, la sensation de tourner en boucle, avec le "petit singe qui fait du vélo" dans la tête 😬, on dort moins bien, on est 'en boucle'.
La médecine chinoise, par l'acupuncture, la massage, la diététique, apporte ses richesses pour soulager ces déséquilibres.
Les tissus rattachés à la Terre: les chairs.
Lorsque l'énergie de la Terre est correcte, les tissus sont résiliants, sans oedèmes, fermes.
En cas de déséquilibre, les chairs se font plus flasques, on peut avoir une sensation de "lourdeur des 4 membres", une mauvaise circulation des liquides, des stagnations d'eau dans le bas du corps, et une impression de se réveiller lourd, en "tas", avec du brouillard dans la tête.
Le climat rattaché à la Terre est l'humidité : la Rate est responsable de la bonne répartition de l'eau dans le corps et en cas d'excès d'eau elle se retrouve vite débordée : gonflements, cellulite, distension abdominale... et " brouillard dans la tête".
Ainsi pour des métiers qui vont travailler dans des ambiances humides ( et parfois froides), comme les fleuristes, les professeurs de natation, les emplois en chambres réfrigérées.. il est vital de prendre soin de sa Terre, notamment à travers une diététique adaptée.
Retrouvez les aliments et good practices de la diététique chinoise dans le post Diététique des Saisons / Intersaison
© VG CARE/ shiatsu - médecine traditionnelle chinoise www.vanessa-griffith.fr /avril 2020
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